非物质文化遗产传承研究是文化保护领域的重要课题，涉及历史、社会、经济等多维度的综合探索，非物质文化遗产作为人类文明的活态载体，承载着特定社群的历史记忆、文化基因与智慧结晶，其传承过程不仅关乎文化多样性的延续，更对构建文化认同、促进可持续发展具有深远意义，当前，在全球化和现代化的冲击下，许多传统技艺、表演艺术、民俗活动等面临传承断层的危机，系统研究非物质文化遗产的传承机制、创新路径与实践策略,成为学术界与社会各界共同关注的焦点。
非物质文化遗产的传承具有鲜明的活态性、社群性与整体性特征，活态性强调其依赖人的实践与口传心授得以延续，如传统戏曲的唱腔技艺、手工制陶的火候把控等，均需通过代际传递实现知识传递；社群性体现为文化根植于特定地域或民族的生活场景，如傣族泼水节、侗族大歌等民俗活动，是集体认同与情感联结的纽带；整体性则要求保护文化实践与其依存的自然环境、社会结构、知识体系的完整性，避免碎片化保护，现代化进程中，城市化加速导致传统社群瓦解，年轻一代对传统文化的疏离，以及标准化生产对传统技艺的冲击，使非遗传承面临“人亡艺绝”的严峻挑战，一些地方传统手工艺因缺乏市场竞争力，从业者收入微薄，年轻人不愿继承；部分民俗仪式因简化甚至消失,其文化内涵逐渐被稀释。
为应对这些挑战，非遗传承研究需从理论建构与实践创新两个层面展开，在理论层面，需深入探讨传承的核心要素与动力机制，学者们提出“传承链”理论，强调传承人、受众、社会环境等主体的互动关系，传承人是传承的核心载体，其技艺水平、传承意愿直接决定非遗存续状况，因此建立传承人认定、扶持与培训体系至关重要，中国通过国家级、省级非遗代表性传承人认定制度，提供资金支持与展示平台，鼓励其开展传习活动，受众需求的变化也是传承的重要驱动力，研究显示，当非遗与当代生活场景结合时，更容易获得年轻群体的认可，如故宫文创将传统纹样与现代设计融合,使传统文化以时尚方式进入大众视野。
在实践层面，非遗传承需探索“生产性保护”“数字化保护”“教育传承”等多元路径，生产性保护强调在保持非遗核心技艺的前提下，通过市场化运作实现可持续发展，以景德镇陶瓷为例，传统制瓷技艺与现代审美需求结合，开发出兼具实用性与艺术性的文创产品，不仅带动了当地经济，也使技艺得到有效传承，数字化保护则利用虚拟现实、人工智能等技术，建立非遗数据库、数字博物馆，永久保存技艺影像与文献资料，并突破时空限制扩大传播范围，如敦煌研究院通过数字化技术复原壁画技艺，让全球观众在线领略传统艺术的魅力，教育传承是将非遗融入国民教育体系，从中小学到高校开设相关课程，培养青少年的文化认同，如部分省份将地方戏曲、传统工艺纳入中小学兴趣课，高校设立非遗保护专业,系统培养研究与实践人才。
跨学科研究为非遗传承提供了新视角，社会学关注传承中的社会网络与权力关系，分析政策制定对传承生态的影响；经济学探讨非遗的产业转化模式，研究如何平衡文化价值与经济利益；人类学则通过田野调查，挖掘非遗背后的文化逻辑与社群记忆，有学者通过对比不同地区非遗旅游开发案例，提出“社区参与式”模式，强调当地居民在文化展示与利益分配中的主体地位,避免过度商业化对文化本真性的损害。
非遗传承仍面临诸多困境，部分保护政策存在“重申报、轻传承”现象，资金投入与实际需求不匹配；传承人老龄化与后继乏人问题突出，且传统技艺与现代教育体系的衔接不畅，未来研究需进一步关注：如何构建科学的传承效果评估体系？如何在全球化背景下保持非遗的文化独特性？如何通过技术创新提升传承效率？这些问题的解答，需要政府、学界、社区与市场多方协同，形成“保护—传承—创新—发展”的良性循环。
相关问答FAQs：
-
问：非物质文化遗产传承与保护的主要区别是什么？
答：传承更强调动态的、活态的延续过程，注重通过人的实践与代际传递使文化得以延续；保护则更侧重对文化实体的保存与维护，包括记录、建档、防止消亡等静态措施，传承是保护的核心目标，保护是传承的基础手段,二者相辅相成。 -
问：年轻人在非遗传承中扮演什么角色？如何提升他们的参与度？
答：年轻人是非遗传承的未来主体，其参与度直接关系非遗的生命力，提升年轻人参与度需从三方面入手：一是创新传播方式，利用短视频、社交媒体等年轻人喜闻乐见的形式展示非遗魅力；二是融入现代生活，将非遗元素与时尚、设计、旅游等领域结合，增强实用性；三是完善激励机制，通过非遗进校园、设立青年传承人扶持项目等，提供学习与实践平台,激发其文化自觉与创新活力。
（图片来源网络，侵删）
